心有千千结什么意思（心有千千结的经典句）
难得让心静下来，学习完《般若波罗蜜多心经》后，大有相见恨晚之感。
中国历史源远流长，儒释道文化深入人心，儒家的孔子、佛家的释迦牟尼佛、道家的老子帮助我们认识世界，教给我们如何做人的道理，启发我们智慧认识自己。
道家的老子是儒家孔子的老师，所以儒道学问可谓一脉相承，它们代表着中国的本土文化。
而佛学却属于外来文化，从后汉明帝永平十年，明帝派特使到西域求佛法，在现在阿富汗处遇到了印度高僧摩腾和竺法兰。中国的使节把两位法师请到中国。带来了佛像和经典，永中十年到中国。这是中国佛教的开始，即公元67年。接下来的两千多年里，佛学被中国人接受，融入本土并发扬光大，成为具有中国特色的文化之一。
《般若波罗蜜多心经》（简称《心经》）260字，是佛经中字数最少的一部经典著作，但却有着含义最深、传奇最多、影响最大，被认为是般若经类的提要之说。
那么，我就从这部经开始学习，了解并感受经的四大特点（经是古圣先贤给后人的教训。佛法经典，梵文称为修多罗。通常具有“贯摄常法”的特点。贯，就是贯穿所说的道理，多一字累赘，少一字不通；摄，指吸引的力量；常，所说的理论方法永远不变；法，就是法规、规范。）
经过一段时间的学习后，我对《心经》有了一些认识，以下分享的内容仅为个见，热盼对佛学有研究的您给予指导。
《般若波罗蜜多心经》（原文）
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。
一、佛与人的不同
佛经的智慧能帮助我们了解心迷，透过世间的阴暗、浑浊、无知、愚昧通万化之源。当知道身心与外物同体，便不会被其他所迷惑，心能同大自然一体，获得的就是知觉力。
佛教我们了解，人类的地位是至高无上的，人是自己的主宰，在他的上面再没有更高级的生灵或力量可以裁决他的命运。我们要努力，工作须自己做，因为佛只能教我们该走的路却不能代替我们。
我们还要知道，由智慧得正见远比盲信生信仰重要得多。理解经意，悟到自心，体会用心，照见光明，胜念千经万卷。这将与天地合其德，与日月合其明，与自然真空合同体。
心经260个字实旨是心，“般若”指智慧。“波罗蜜”指彼岸。“多”是到达了的意思。“般若波罗蜜多心经”就是指用智慧达到彼岸的心法。释迦牟尼佛讲经说法49年，讲的就是般若智慧。
由定慧到明理，明心，达到无上正等正觉的理论，《心经》是以心为刚，讲的是心法。心法的最高境界就是练功，自参自悟，如人饮水，冷暖自知，只可意会不可言传。经如路牌，对不明方向的行人，是有用的，对一个不走路的人是无用的，对已经走过这段路的人，也是没有用的。
佛是无上正等正觉的。也就是佛的智慧达到的高度，无人能够企及。觉悟了的人就是佛。而人因执着追求人间功名利禄，在不知不觉间沾染了贪嗔痴慢疑，导致佛性越来越远。最后堕落在六道轮回中。我们要重新恢复对自我的认识，把不好的东西从心里拔除，让身心轻盈，恢复本来智慧。
人是聪明的，因佛性自存心之大无所不包，无所不举，天地万物、日月星河、草木花树、飞鸟兽鱼、无所不见。我们的心既不在内，也不在外，会有自身肉体含心内之感，如灯本含在灯光内，日月光照本身。心盛整个世界而不满。意念一动可达万里之外。
宇宙里无边无际多的行星，距离我们遥远到以“光年”计算。它们此刻显现在我们眼中的样子不是此刻的样子，有的甚至早已消失。我们无法及时见证它们的开始与结束，只能靠推算与想象，“夏虫不可以语冰，井蛙不可以语海”。
二、佛语中“舍利子”是什么？
把舍利子比喻为自性更容易让我们理解。
人们可以思考：燃烧让物质留下灰烬，死亡会留下尸骸。科学告诉我们，灰烬与尸骸很快进入到另一种状态，直到微生物完全分解消失不见，物质世界如此循环，生生不息，永无了期。
我们把可以看得见的称为色。肉眼看不见的称为空。我们借天文望远镜与人造卫星观察到了更遥远的宇宙天体，显微镜帮我们了解到许多微生物。
相同物质又常会以不同形态存在，比如：雨、雪、霜、雾、冰，浪花、蒸气都是可见水，当它们蒸发融合在空中，看不见，消失只代表我们的肉眼不可见，其实它是存在于空中的。因此，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”色与空本来就是一体，不能分割。
“受想行识”是客观外物通过我们的眼耳鼻舌身意感官触碰后，通过意识形态的加工，在见闻觉知基础上综合反映出的认识。“领受—受、想象—想、思维—行、辨别与判断—识”因心而有。
心在物上物就有，心不在物上物就无。这个心说是思想或意识附着的神识。比如，有的人执着于美衣豪车，那他们就会去想去关注这些。有些人的注意力被其他事分神，就有可能对当下事心不在焉。
“视而不见”与“听而不闻”讲的就是“心是否着物说”。关注点不在吃上，就会食不知味。这样解释也是让我们从深度思考去理解色与空的关系，强调舍利子为自性，认识了自性，会帮助我们更好理解色与空的关系。同样，这启发在学习时，运用“受想行识”的参与，会有利于知识的高效吸收。
宇宙空间无生无灭，万物无生无灭，一切只是由一种形态转化为另一种形式存在。万物同体即是此理。不论谁也没有离开过宇宙大自然，所以无垢与净的区别，无多也无少。
我们人生里的许多痛苦来自于执着于“有”和“无”，不仅无明与邪见存在于心，而且还会存在疑。要想求进步，在没有确实明了之前，疑是一定存在的，祛除疑是必须的；而祛除疑，又必须确实明了。
叫人不怀疑，叫人必须信，是没有道理的。只说“我相信”并不代表你已有了知与见。强迫别人去相信与接受某些不了解的事物并不是睿智。
但我们可以换一种思维去理解。对事物的理解其实暴露着我们所站的高度。佛是悟了的人，具有人达不到的智慧极顶，这个顶应该是远远高于我们人难以企及的高度，却令佛轻易俯瞰大地，了解众生疾苦。
人在爬到山巅或坐在飞机上能感受地球不同区域带来的辽阔。有了这种经历让我们比那些没有此种经历的人多了一层感受。由此我们推理，因为寿命与眼界，也因为智慧高低，我们终有自己无法企及的地方。
不仅如此，突破心的障碍也不容易。近处的山峦突然起了雾霾会挡住视线，把雾霾比喻成人心里的思想障碍，要看清山峦，只有雾霾除去。而要理解一些智慧，回到本体，只有祛除身体里多年染上的杂尘。舍利子是自性，恢复自性的觉悟就是修行。
可是，人性里的贪嗔痴慢疑有些是自造的，有些是被别人裹挟的，要祛除是多么难啊！这样也就能理解，莲花“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”成为了佛学启发我们的智慧花。
三、空为无我
当认识到（色）物我都将为空时，空中细小的颗粒还会重塑无数的我时，便有了心安的感觉，因为我们从来未离开过这个世界。
人的生命为何要与这片大地上的万物共生？
孟子在《生于忧患、死于安乐》中列举了从不同行当中经受磨练而出类拔萃的六人：舜、傅说、胶鬲、管夷吾、孙叔敖、百里奚，他们之所以成就了自己，孟子解说是因为“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”而这其中描写的，是顺应天道的智慧，正因此才成就了他们的才华。这也是道家儒家的思想。
我心中推理过世界初始的样子，那是恒常的，因为恒常，万物之间独立生存且互为妙用，没有杀害的意识存在，也没有占领的概念，没有爱，因为自然之初即如此。
老子在《道经》上讲：“无，名天地之始；有，名万物之母。”在“无”中观察天地的奥妙；在“有”中寻找万物的踪迹。“玄之又玄，众妙之门。”有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的总门。
老子用道家深邃的知识体系帮助我们认识世界并解释宇宙万物，让我们窥见生命来源的奥秘。做为植物会在季节交替时变成来年的种子或肥料，树木被埋经过岁月变成了煤炭。
动物从“见”到“不见”，变成土壤一份子，或由经别的动物之口消化分解成有机肥，也许，它们的骨骸在土层下久远演变成了石油。动植物互相利用与滋养，世间万物共生共存，相互依托。
万物从产生、发展到消失又全部回归到孕育神奇生命的土地里，就像水汽蒸腾化为雨重归土地。生命如此，生生不息。动植物之间相互依存，营养在转换，又成就了不少物种生生不息，千百年来即如此。
渐渐地，由空聚合所生成的万物色之品种越来越多，这之中便诞生了富有灵性的生物出现。
撒一把相同植物的种子在不同之地，它们生出的后代模样会因野生、有利肥与无机肥农药使用、塑料大棚等有所不同。那么，诞生与不同之辈的人的命运也是如此吧！
大自然是具有魔力的神，所有物种的发展也莫不是如此，动物与植物的不同之处在于动与不动的区别。动物看起来更灵活，似乎活动区域更广阔，可蒲公英的种子又告诉我们，它的母体可以借助风的力量把它的后代们撒播到世界各地。
进化史帮助我们认识人类与大自然的关系，人通过与其它生物之间的互惠互利合作又推动了自身智力的发展。“适者生存，不适者被淘汰”的生存法则被人类挖掘得很深，并使人成功跃升为统治地球的高智能动物。
四、看待自我个体
每个人在出生时，都会带着前世的原罪，那是不能轻易涂抹的。我们曾经的选择（因）决定了我们行动的方向与结果（果）。而轮回后再次成为人说明生命的启动从出生那刻又开始了。
渐渐地，随着成长，眼耳鼻舌身意不由自主地接收起人间难以避免的贪嗔痴慢疑，并由此为自己制造新的恶业，而这些恶业付出的代价很有可能是前世的果报或现实报的结果。命运的锁链从来不会轻易断开。
至于下世是否还能荣幸为人，这就要看人这世的恶业还会不会轮回为人，严重的恶业会导致人下世进入畜牲道或地狱道。前世积累的善业会让人这世过得顺心如意，福报多多。命运无时不刻地在显化着人每一个当下，这点定要清楚。
人轮回的每一世里，因性别长相不同导致体验不同，这些不同都是一个个前世决定的，每一世的肉身都是灵魂所穿的不同外套。
我们现今所处的世界，因为人口众多导致生活用品增多，向大自然索取能源的步伐在加大，破坏平衡加大了生存危机，生物链本相生互助，一环套着一环。破坏后的修复是很难的。
前世、今时、未来是否能由自己把握呢？前世的历史肯定没办法改变，而今世的命运正在显化着前世善恶的报应，未来将由人的当下行为决定。
所以，决定做怎样的人，完全取决于自己。佛教导我们一定要自皈依，是因为其他任何人包括佛也不会帮助我们消除业障。佛学只是启发自性了悟的学说，佛不会帮我们更改因，人通过果感知到“悔不当初”。“佛畏因，人畏果”，佛是具有远见卓识的。
当了解了人命运的来龙去脉后，也明白了宇宙自然千变万化的道理。认清了宇宙变化的本质，明白了一切。就要问问，人还需要贪恋什么？人间的幸福苦厄，生死别离只在一瞬间。有无、多少、真假、对错等都是幻生幻灭。明理后则心法生，即“心无罣碍”。自心坦然，如如不动，就是达到圆觉，达到圆觉会脱离苦相，脱离苦相便无恐怖之说了。
涅盘，就是指佛自心已达圆觉，与真空母体合而为一，无生无灭。过去，现在，未来，称为三世。三世诸佛皆由此理而证。此理便为自心自明，自性自度，依自性之定智慧，照见愚昧无知，最后明心圆觉，登无上界，与空合体为一。
佛告诉了我们生命真相后，并不是让我们消极看待生命。这些教导除了帮助我们认识自己和周围世界，能在佛学圆满理论的基础上指导我们改变命运，才是其中的重点！
五、总结
读完《心经》后，令我非常震撼，在进入《心经》内容的启发中，偶尔会有包容万物之感，似乎有与宇宙中星球一起旋转的运动感。而更多时，还是清醒地知道，自己只不过是一粒渺小至极的微尘罢了。
《心经》帮助我们取舍反思，进一步选择并去伪存真。世界千变万化，惟心如如不动。眼观宇宙天体昼夜不息，每人都为地球上一国一区 域唯一 ，如沙般渺小，只能心存诚意尽人力，结果显化顺天意。
远足中，我们看到了世界的繁华，人心的浮躁，我们也收获了善良的微笑与爱的滋养。感恩经历，珍惜为人。愿《心经》让我们获得智慧力量的加持，使我们通达万物。