抟扶摇（抟扶摇的意思）
庄子是中国古代哲学家中，思想最为深刻、语言最为鲜明的哲学家，他是道家哲学的第二号人物，他的思想，和老子一起，被称之为老庄思想。老庄思想，是中国以儒家思想为主流的文化中的一个有益的补充。
要了解庄子的哲学思想如何产生，我们就要先了解他的时代背景和生活背景:庄子原名庄周，是战国时期的宋国人（今河南）。他可能是一个没落的旧贵族。做了小官，管理园林。生活很清苦，卖过草鞋，有时甚至吃不上饭。找朋友借过米。但是他人很“清高”，经常借文抒情，嘲笑富贵得意的人，他认为人生如梦（庄周梦蝶），仿佛看破“红尘”。因为他人很聪明，所以文章写的好，从战国到现代都有很多人爱读他的书。
例如《庄子》第一篇《逍遥游》:.北冥海有一条鱼，叫做鲲。鲲很大，有几千里那么长。它虽然很大，但因为在海中，所以大多数人都看不到。它默默的修炼，等待时机的到来，终于有一天，起大风了，于是渡劫化身为鹏，乘着大风飞向九天云外，在天地之间逍遥而游。
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”
第二篇《齐物论》说世界是一个样，无有大无有小，无有强无有弱。所以不要去争大小，好坏。因为从不同角度看，没有区别。比如从天上看地上的人，高矮是没有区别的
第三篇《养生主》“我生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣”意思是，知识是无限的，以有限生命去追随无限的知识，是很危险的。
在庄子看来，宇宙是无始无终，无边无垠的。宇宙之间万物的差异性是普遍存在的，但这种差异不是绝对的。出于人类自身种种局限，不可能做到全知全能。每个人都是站在自己的立场上，用自己的眼光去看待问题，从而得出相对不同的观点来。如果突破这种局限站在更高的“道”的角度去审视万物之间是没有差别的。
天地万物都是由道生成的，因此在“道”看来，万物之间是没有贵贱之分别的。之所以有了贵贱的观念，是因为“以俗观物”导致的。俗话说“每个人心里都有杆秤”，换句话说就是每个人都有自己衡量万物万物的标准。正因为有了这种“主观上的标准”，才有了“大之为大”，“小之为小”。
究其根本，万物之间是没有差异的。天地人万物，有着相同的根源。因此“天地与我并生”，“万物于我为一”。世间万物的本质都是“物质”，物质具有不生不灭的特征，不能被消除，也不能被创造。物质在能量的作用之下，物质是运动的。其外在的形态、内在的结构发生的改变，并不影响其作为物质的本质。也就是说在现代宇宙学的框架之下，是存在“万物齐于一”的基本思想的。
那么“道”是一种什么样的存在呢？庄子说：“有情有信”，这在《道德经》中是有记载的：“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。关于“情”和“精”的分歧，在《帛书老子》中写作“请”，训为“情”，这是文本传播中的分歧。在“天地不仁，大道无形”的共识之下，这这个字似乎缺乏合理的解释。不过“信”字表示其“可征，可证”，说的是“道”的规律性，有迹可循，可以验证。
道的存在是超越时间和空间的，庄子说：“在太极之先不为高，在六极之下不为深”，六极说的是“东南西北上下”是现有的空间，太极是存在于现有空间之上的高纬度。总体上还是属于空间的范畴，道即在太极之上，又在六合之下，是超越空间的存在。庄子说：“先天地而不为久，长于上古而不为老”，在天地未开之前就已经存在了，虽然存在时间很长了，但是并不古老，是超越时间的存在。
在天地生成之后，道普遍存在于万物之中。东郭子问庄子道在哪里？庄子说：“无所不在”。基于这种认知，庄子提出“闻道”、“体道”、“守道”的具体方法，分别是“以明”、“见独”、“坐忘”。以明是要消除偏见，破除局限性，不以是为是，不以非为非，就是著名的《齐物论》中的“齐是非”。见独是要消除时间上的局限性，“见独，而后能无古今”，是超越时间概念的认知。而“坐忘”，是破除主观上偏见，即所谓的：“堕肢体，罢聪明，离形去知”。学问的本质是要知道一不是二，是区别要有区别心的，牛不是羊，羊不是马，进而研究他们的相同和不同，庄子认为学问越高的人距离大道越遥远。